Terwijl studenten Privilege en het milieu aanpakken, groeit het heidendom op de campus

Zeloten blijven overvloedig, maar de statistisch gemiddelde jonge Amerikaan verliest religie. Maar zelfs als belangrijke religies en grote onderzoeksuniversiteiten uit elkaar gaan, herstelt een oude religie zichzelf op de campus. Paganisme is niet op mars - dat zou een organisatieniveau betekenen dat haaks staat op het geloof - maar het is in opkomst. Een alles-wat-niet-eet buffet van naturalistische beoefening, polytheïsme, sociaal bewustzijn en milieubewustzijn, het moderne heidendom is zowel het voortkomen van Europa's neolithische neurosen en een geloofssysteem dat goed geschikt is voor een generatie die worstelt met het idee van privilege en het afwijzen van de bromiden aangeboden door krachtige instellingen.

Paganisme is altijd een spirituele opstand geweest. De overkoepelende term werd pas in de vierde eeuw gecreëerd, nadat het christendom zich als een dominante religie had gevestigd en de voorchristelijke religies van Europa collectief werden afgedankt. Van het Romeinse woord Paganus kwam pagan - een persoon die trouw bleef aan hun eigen gewoonten.

Nu, er is een zekere ironie voor die etymologie. Het heidendom is een verwijt geworden om Amerika's reflexieve puritanisme te laten varen.

"De belangrijkste aantrekkingskracht van het moderne heidendom is een alternatief voor traditionele religies zoals het christendom," vertelt Michael Strmiska, een gastprofessor religieuze studies aan de Masaryk Universiteit, omgekeerde. "Niet alle heidenen accepteren het etiket van Pagan, maar vanuit een wetenschappelijk oogpunt is hun gemeenschappelijke deler een poging om het voorchristendom opnieuw te creëren en te herzien."

De Hedendaagse heidense beweging omvat, maar is niet beperkt tot, een verscheidenheid aan takken waaronder Wicca, Goddess Spiritualiteit en Pagan Reconstructionistische religies - die van de Noordse, Druidische, Egyptische en Griekse religies. Strmiska zegt dat het zijn schatting is dat Wicca de meest populaire vorm van heidendom is in de Verenigde Staten, gevolgd door het Noorse heidendom en vervolgens het Keltische heidendom in nauwe of gelijkwaardige aantrekkingskracht.

In de afgelopen twee decennia hebben aanhangers van deze religies een verhoogde zichtbaarheid ervaren: Wiccans bijvoorbeeld, zijn te vinden als pastores in ziekenhuizen en gevangenissen; als leden van de strijdkrachten. In 2007 kregen Wicca-volgers na tientallen jarenlange procedures toestemming van het Department of Veteran Affairs om het symbool van de pentacle op de militaire grafstenen van de gevallen Wicca-soldaten te laten graveren. Het leger speelt al sinds 1975 een rol in het verzachten van misvattingen over het heidendom - in een officiële gids die dat jaar werd opgesteld voor aalmoezeniers die met niet-traditionele religieuze soldaten werkten, wordt benadrukt dat Wiccans in feite Satan niet aanbidden.

Omdat de federale census niet vraagt ​​naar religieuze voorkeuren, is het moeilijk om precies te zeggen hoeveel mensen zich identificeren als heidenen in de VS. Maar volgens de huidige schattingen van geleerden zijn er tussen 500.000 en een miljoen Amerikanen die zich identificeren als heidenen. Niet genoeg om mainstream te zijn, maar kritische massa - genoeg om een ​​brede bekendheid met de praktijken van de religie te garanderen. En veel van die blootstelling gebeurt op universiteitscampussen zelfs als die campussen omgaan met culturele beroering.

In 1998 ontving het Pagan Educational Network zijn eerste verzoek van een student die haar eigen heidense groep op de campus wilde starten. Nu hebben hogescholen van de Universiteit van Texas aan het Massachusetts Institute of Technology hun eigen student-heidense groepen, terwijl instellingen zoals de Universiteit van Arizona toestaan ​​dat Pagan-geïdentificeerde studenten worden uitgesloten van de les over Wicca-vakanties.

Az is een vice-president van de Pagan Student Union en een tweedejaars aan de Universiteit van Baltimore, Maryland County. Zij (het voornaamwoord van Az naar keuze) zijn opgevoed in een New Age katholiek huis en begonnen ongeveer zeven jaar geleden naar heidense religies te kijken. Terwijl Az voor het eerst in Wicca geïnteresseerd was, aanbidden ze nu een hybride van heidense religies.

"Ik denk dat een van de dingen die echt hebben geholpen voor mij hard te maken dat het heidendom het pad voor mij was, de bijna volledige vrijheid was die ik had," zegt Az. "Er is geen heilige tekst die we allemaal moeten lezen, er is geen georganiseerde kerkdienst die verplicht is om bij te wonen, er is geen concept van erfzonde of enige druk om perfecte mensen te zijn. Paganisme is precies wat je wilt."

Deze nadruk op acceptatie en persoonlijke gevoeligheden spreken de jonge, spirituele menigte aan, volgens de Pagan Chaplain Mary Hudson van de Universiteit van Syracuse. Hudson was 14 jaar lang een religieus adviseur op de campus en een aalmoezenier voor zes. Toen ze voor het eerst werd gevraagd om adviseur te zijn, werd ze alleen benaderd door een handjevol studenten - nu werkt ze regelmatig samen met een groep van 16 tot 25 studenten en docenten en personeel. Ze heeft haar hoofdkantoor in Hendricks Chapel in Syracuse, een situatie die ze flauw amusant vindt.

"Een kapel, waar ik van werk, gaat waarschijnlijk over de laatste plek die iemand die zich identificeert in een heidens geloof zou gaan proberen een groep te vinden die bij hem hoort", lacht Hudson. "Maar iedereen gaat, 'Oh je hebt een heiden nodig? Ga naar de kerk.'"

Hudson zegt dat ze het heidense geloof nog niet beschouwt als een heersende stroming, maar gelooft dat het meer genormaliseerd en geaccepteerd is geworden.

"Er bestaat nog steeds veel misverstand over en misvatting over wat het heidendom betekent en wat het is dat zelfgeïdentificeerde geloven praktiseren en hoe zij dat geloof integreren in de wereld en in hun leven," zegt Hudson. "Daarom denk ik dat hoewel het steeds bekender wordt, de aantallen zodanig zijn dat het nog steeds erg veel is - alle specifieke geloofsovertuigingen - nog steeds zeer veel minderheidsreligies zijn."

Toch benadrukt Hudson dat Pagans in Syracuse onderdeel zijn geworden van de structuur van de campuscultuur. Wanneer ze zich bezighoudt met rituelen, doet ze dat op de campus, in de quad, op een altaar van vier stenen die in de grond zijn gelegd en de hoofdpunten symboliseren. Ze merkt op dat het religieuze beleid op verschillende universiteitscampussen overal in het land aan het veranderen is; velen staan ​​dagen van geobserveerde aanbidding toe voor interreligieuze studenten.

Alleen omdat moderne heidenen grotendeels geïnspireerd zijn door de heidense religies uit het verleden, betekent dat niet dat ze het soort overgeërfde wijsheid volgen dat vaak helemaal geen wijsheid blijkt te zijn. Het heidendom is in de praktijk vloeiend en omvattend van vloeibaarheid. Omdat het concept van zonde de tentstok niet hoog houdt, kunnen beoefenaars gender-vloeibaarheid omarmen zonder zich te veel zorgen te maken over achterhaalde zeden. De religie deelt veel met de meer liberale leerstelling van de "natuurlijke theologie" die door katholieke denkers wordt aangenomen sinds Thomas van Aquino, die in zijn kaskrakerend werk argumenteerde Summa Theologica dat religieuze geleerden de uitspraken van het goddelijke moeten balanceren met bewijs van intentie in de schepping zelf.

Om dezelfde reden dat mensen zich aangetrokken voelen tot paus Franciscus, die zijn best heeft gedaan om te spreken over de relatie van de mens met het milieu en de wetenschap, gaan degenen die van bomen naar teksten houden naar het heidendom.

"De waarde die de meeste heidenen hechten aan het herleven van onze connecties met het land, de aarde en onze niet-menselijke verwanten", zegt Adrian Ivakhiv, "We zouden dat kunnen zien als de toekomstgerichte kant van de dingen, omdat onze toekomst afhangt van het vinden van een betere relatie met al die dingen."

Ivakhiv is een professor milieustudies aan de Universiteit van Vermont en zit in het bestuur van de International Journal of Pagan Studies. Hij is geen fan van labels, dus hij identificeert zichzelf niet als Pagan, maar geeft toe dat zijn interesse persoonlijk is. Hij denkt dat heidendom meer geaccepteerd wordt in de mainstream omdat de dimensies van wat als mainstream wordt beschouwd, aan het veranderen zijn. Hij ziet de Amerikanen uitgeschakeld worden door de georganiseerde delen van de georganiseerde religie, nergens achtergelaten om hun spiritualiteit te stellen. Hij ziet de beweging ook als minder over paleolitische nostalgie en meer over optimisme.

De extreme versie van dit spirituele naturalisme is het humanistisch heidendom, wat misschien het minst georganiseerde geloof van allen is. John Halstead, de hoofdredacteur van de website Humanistic Paganism, merkt snel op dat veel mensen op zijn tak van de heidense boom helemaal niet in Godachtige figuren geloven.

"Ik ben Mormon opgevoed, dus ik heb een christelijke achtergrond", zegt Halstead. "Wat mij tot heidendom bracht, was een handvol dingen - ik geloof dat er een groeiend bewustzijn is onder mensen in het algemeen, religieus en niet, over klimaatverandering en onze behoefte om meer verantwoordelijk te zijn jegens de aarde …. Het was een religie die volgens mij consistent was met de meest actuele wetenschap van onze tijd."

In het humanistische heidendom gebruiken mensen wat Halstead beschrijft als "godentaal" - theïstische type taal die gebruik maakt van op God gelijkende archetypen of metaforen wanneer ze over de natuur spreken. Voor hem moet de aarde worden behandeld als een heilige entiteit; als iets dat op een religieuze manier moet worden beschermd en gevierd. Vreemd om te zeggen, maar hij praat als een astronaut.

Hoewel het heidendom in de VS, in de woorden van Michael Strmiska, "goed gedijt", zijn er ook succesvolle heidense stromingen in Europa, Canada en Australië. John Halstead zegt dat de inspanningen van de gemeenschap, zoals de 'Pagan Community Statement on the Environment' hem herinnert aan de breedheid van het heidendom - tot nu toe heeft de oproep om het ecosysteem te beschermen bijna 7000 handtekeningen ontvangen van mensen over de hele wereld.

Zoals elk geloof, komen er bij steeds meer leden nieuwe problemen en verantwoordelijkheden. In haar essay over de toekomst van het heidendom, de onlangs overleden Margot Adler, al heel lang NPR correspondent en Wicca-priesteres, zei dat terwijl het moderne heidendom veel goede dingen aan de beweging heeft gebracht, ze voorzichtig moeten zijn met de corruptie van normaliteit.

"Er is een nadeel aan de mainstream", schreef Adler. "Onze beweging blijft belangrijk, deels vanwege haar kritiek op monotheïstische en patriarchale religies. Zal die kritiek verloren gaan of verwaterd worden als het heidendom zijn rechtmatige plaats inneemt als een gerespecteerde religie?"

Dit blijft een open vraag, maar een wordt overwogen door een toenemend aantal mensen. Gezien de keuze tussen de kapel en de bossen, zullen velen - waarschijnlijk de meeste - nog steeds de kapel kiezen. Maar dat maakt de keuze niet minder cultureel significant. De geschiedenis wordt gevormd door beide instellingen en hun alternatieven. Het heidendom zal de laatste blijven. Voor nu.